《跟道德经学领导力》Epub+Pdf+Mobi+Txt+Azw3 下载在线阅读

作者: 吴强

 

内容简介：

 

尼采说，《道德经》像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏。

 

鲁迅说，不读《老子》一书，就不知中国文化，不知人生真谛。

 

张瑞敏说，《道德经》是这些年来我反复在读的一本书。

 

白岩松说，《道德经》是我的生命之书。

 

马云说，这哪是我在读老子，明明是老子在读我，而且他读到了我内心的最深处。

 

据联合国教科文组织统计，《道德经》是紧随《圣经》之后全球印刷量排名第二的世界文化名著。

 

《道德经》为什么这么受欢迎？

 

《道德经》只有五千字，却是中华文化思想中的一座主峰。

 

《道德经》——值得反复阅读的文化名著，流传千年的“智慧宝藏”。

 

本书的写作，起源于作者在2018年应私董会小组成员之邀按照一天一章的进度解读《道德经》。后来，这些解读《道德经》的文章在正和岛微信公众号上以专栏形式发表，阅读量很大，并引起了热烈的讨论。现将相关文章结集出版，以方便读者系统学习。本书分八个部分，遵循道德经81章的顺序依次阐明提升个人领导力的方式和方法，对当下身处巨变时代的企业管理者有很好的参考和启发意义。

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从更高的层面来看，世界是一个整体，微小的变化可能带来长期的巨大的连锁反应。美国气象学家爱德华·洛伦兹在1963年指出：“一只南美洲亚马孙河流域热带雨林中的蝴蝶，偶尔扇动几下翅膀，就可以在两周后引起美国得克萨斯州的一场龙卷风。”这就是著名的蝴蝶效应。 人类因为比较，知道了好坏；因为想要更好的东西，便开始不停地折腾。在解决一个问题时，反而牵扯出另一个问题；为了解决新的问题，反而导致了更大的问题。 世界的整体性表现为一切物质、时间和关系都相互联结，没有什么能独立存在。如何让被搅浑的水平静下来？难道是重新搅动吗？当然不是。 所谓无为，就像不去搅动一池子平静的水。不制造问题，也就不需要解决问题。不让生病的条件存在，就不会生病，也无须医治。有智慧的人善于治“未病”，最好的管理不是引入最新的管理方法，而是把工作做在“防患于未然”处。 “人”字和“为”字放在一起，就是“伪”字，“伪”就是偏离了事物的本质。过于鲜明地喜欢什么、排斥什么，会让事物失去重心，失去真实。而“真实”是领导力的基础，个人的名利并不重要，功成事遂才重要。 “无为”不是不作为，而要无为之为、顺势而为。优秀的领导者，不要太在意是否“留下了个人浓墨重彩的一笔”，而要让事物按其本来规律去发展。 全世界都是“道”造出来的，但“道”从来不自满，也从来不把世界占为己有。领导者应秉持的“道”的精神在于——激活事业的生命力，而不干扰它；让事业自己成长，而不占有它；为事业赋能，而不控制它；事业成功了不自居，把知名度和公众形象留给团队成员。领导者不居功，企业的成功才能长久。 看透才能看淡，尊崇“道”的精神，按“道”的精神去生活，才能真正地养生、修身！ 《道德经》第3章 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。 是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。 简单做人，安心做事 “人心乱了，队伍不好带呀！”这是让很多领导者头痛的问题，到底应该以什么原则去管理？如何使人“心不乱”“不争”“不盗”？解决方案就在《道德经》第3章。 “不尚贤”和“不贵难得之货”，就是不标榜和崇尚贤明，不以难得的财宝为珍贵，简单讲就是不追求名和利。“贤”字从“贝”，本身就有多财的意思，后来被人们引申为难得的人才。 老子对人的本能欲望，颇有几分宽容，在他的理想中，人们应该“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，把小日子过得美美的就行了。 但是，如果领导者总是追求各种社会上的荣誉、职务，总爱炫耀名牌手表和限量版豪车，却要求下属踏踏实实做人、勤勤恳恳做事，这不现实。“以身作则”才是领导者影响他人的第一要务，律人先律己。 不标榜贤明，民众就没有争执之心；不珍贵难得的货品，民众就不会起偷盗之心；不炫耀值得贪恋的东西，民众就不会起惑乱之心。 所以，有智慧的领导者在治理组织时，会让人们内心纯净、生活富足、甘于平凡却有骨气！如果大家都是这个样子，那么少数所谓的聪明人就不敢妄为。依照无为的原则去治理，就没有治理不好的。 领导者的喜好是被领导者行为模式的指挥棒，“楚王好细腰，而美人省食”。领导看重什么，下属就会追求、争夺什么。 也许你会问，如果人们失去了欲望，那工作谁来干？队伍怎么带？老子给出的答案是：“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”这才是真正有智慧的领导者该做的事。 所谓“虚其心”，不是让人们心灵空虚，成天热衷于翻看短视频。老子所说的“虚”，是“致虚守静”的“虚”，他是要人们断妄想忧虑之心，保持心灵的安宁与洁净。 “实其腹”就是使人们生活富足、填饱肚子。有人说这个社会很浮躁，为什么会浮躁？有个朋友告诉我，是因为欲望与现实之间存在差距，其根源在于匮乏。但如果欲望永无止境，匮乏便总也填不满。因此，“虚心”是“实腹”的前提。 “弱其志”是指使人们意志柔韧，甚至让人们胸无大志、甘于平凡。不要小看平凡，一个人愿意把平凡的工作做好，把平凡的生活过好，就很不平凡。而且，大部分人注定会一辈子平凡。如果“成功”才是人生价值的标准，那岂不是大部分人的生活都失去了意义？ 从字面上看，“强其骨”就是使人们骨骼强壮，东方的健康观讲“血融则骨强，骨强则髓满，髓满则腹盈”，骨强代表身体健康。骨强还有另一层含义：一个人有担当、有原则，不惧怕任何困难。我们称之为“有骨气”。 不要误以为老子提倡的是反智、愚民，其实老子提倡的是简单做人、安心做事。 佛家认为，欲望是人类一切苦难的根源。老子的观点与之类似，他说：“不见可欲，使民心不乱。”但与佛家不同的是，老子强调克制名誉、地位和财富等方面的欲望，而不是人自然的食色男女之欲。 本质上，老子对于人类的“进步论”是持保留意见的。因为他看到，这个世界上的大部分问题，都是由充满欲望的聪明人搞出来的，所以他主张“常使民无知无欲”。没有诡诈的智巧，没有争夺的欲望，质朴诚实，这样的人其实很有福气。 在自然界中，万物生长最繁茂的地方，往往人迹罕至，这是因为人类的无为为大自然留出了安宁的环境。 领导者的“无欲无为”，能让下属变得内心宁静、生活富足、意志柔韧、身体健康且有骨气，他们能让自己平凡的生活过得真诚而自律，不沉迷于欲望。 在这样的群体中，那些投机取巧的聪明人就没有市场，他们不敢寻衅滋事，这就是所谓“智者不敢为也”。 领导者自律淡定，民众质朴富足，是非消失殆尽，这样的社会还需要领导者为如何治理担心吗？而做到这些的关键，就是领导者没有特别的偏好、主张和欲望。 领导者效法自然，以静为动、以退为进，不折腾，留出空间让民众自生、自在，这才是最高级的安民之道。 《道德经》第4章 道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。 多一份敬畏，才能离道更近 “道”究竟是什么？这是所有学习《道德经》的人都想弄明白的问题，但的确很难用语言说清楚。 “道”是一种规律和秩序，也是一种流动的能量，还是万物的创造者。 《道德经》共81章，其中有37章谈到了“道”，但每次的含义和所指又不尽相同。在老子看来，“道”无形无相，看不见，摸不着，却真实不虚；“道”的作用绵绵不绝、包罗万象，从来不掉链子。 任何事物都要遵循“道”。越是离“道”近，运行得越顺畅；越是离“道”远，越容易出问题。但自负的人类恰恰不相信这一点。而且，似乎社会越发展，人类越自信，对“道”的相信和敬畏就越少。 大道空虚无形，但用之不竭。深远啊！好像是万事万物的宗源。幽隐啊！隐没不见却又真实存在。我不知道它是谁创造的，好像它在天帝诞生之前就已经存在了。 老子早就看透了这一点，不免发出一声叹息，但还是写下了一本《道德经》，给愿意相信“道”的人们留下了一把开启“救赎之门”的钥匙。 人类是善于学习的，凡事都要搞个究竟。那么，“道”究竟是什么？它从哪里来？如何运作？如何演变？ 老子试图回答上述问题的一部分，但结果可能让读者失望——“道”没有源头，没有终结，无法用五官感受到它的存在，但它确实存在。 接下来，我们一句一句解读。 “道冲，而用之或不盈。” “冲”，不是指从什么地方冲出来。“冲”的古字为“盅”，指器皿的中间部分，也就是虚空。“道”无色无形，它不是一种可测量的物理性质的存在，但又并非“一无所有”。它的虚空状态能孕育一切，它所发挥的功用，取之不尽、用之不竭。 这个取之不尽、用之不竭的虚空之道，究竟是什么样子呢？老子用了“渊”“湛”两个字来形容它。 “渊兮，似万物之宗”。 渊，是川流冲积出来的深潭，有些还与地下河连接，看起来深不见底。它被老子用来形容“道”的深远、神秘而不可测。世间万物的起源，就来自这个“深不可测”。 “湛兮，似或存。” 湛的本意是舀一勺甘甜的美酒，形容生活沉迷于安逸之中，后来变成安静、澄寂、深、清澈的意思，比如精湛、湛蓝。老子认为“道”清澈、澄寂，看起来隐而未形，却真实存在。 作为三维动物，我很难理解这种“既不存在又确实存在”的状态，但这就是道的奇妙之处：不在，又无处不在；不为，又无所不为。 有些版本的《道德经》在这一章中还有一句“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”。但很多学者考证后都断定这是战国时期形成的错简，它本该被放在第56章，在此不予深究。 “吾不知谁之子，象帝之先。” 任何事物都需要有一个出处，在讨论某事物时，“从哪里来的”永远都是最基本的问题。但老子说他并不知道“道”是从哪里来的，也不知道是谁造的它，它似乎就是天地的先祖。 《出埃及记》中有一段描述，说上帝在摩西面前显现，并让摩西带话给以色列的百姓。摩西问上帝应该如何向百姓介绍他，上帝说“I AM WHAT I AM”——我就是我，不是谁的儿子，我是自有永有的存在。 “道”和上帝一样，并非被谁创造的——不是被造物，而是造物者。“道”是“形而上”的，是介于哲学、科学和宗教之间的终极存在，它至今还不能被人们充分认知，但我们不能简单地把“未知的东西”归于“不存在”。 老子深深地相信“道”的存在、“道”的作用，并把他所觉悟和体会的写下来，留给后世之人。相信就能看懂，怀疑就难有收获。 《道德经》第5章 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。 天地之间，其犹橐龠乎！虚而不屈，动而愈出。 多言数穷，不如守中。 规律越无情，越有创造力 在西方政治里面有一条不成文的原则：总统没有朋友。 美国前总统林肯非常坚持这一原则，因为他十分清楚，他不可能和每个人都成为朋友，一旦有些人是朋友而有些人不是，他就会在政治群体中区分出亲疏远近，这会让他失去客观与公正，从而导致派系之争。 人世间大多数的问题和烦恼，都出自人心的偏颇。过于爱憎分明，就会失去看问题的客观性，也容易引发矛盾。其实，所谓的爱与憎，只不过是从自己的利益出发看问题而已。 人类会根据自己的需要，把万事万物分为“有利的”和“有害的”，并对其爱憎分明。但在天地眼里，万事万物都一样，任何事物在天地的规则面前都是被“一刀切”的，从不会有半点儿差错。比如一个极可爱的婴儿，如果被独自留在冰天雪地里，照样会被冻死，天地不会因其可爱而网开一面。 天地无所偏爱，在其看来，万物与刍狗无异；圣人无所偏爱，在其眼中，百姓与刍狗无异。 天地之间，岂不像一个风箱吗？空虚但不会穷竭，发动起来而生生不息。 话说多了，说过了，容易陷入被动和危险，不如持守虚静，不偏不倚。 天地不仁，但又一视同仁。因为一视同仁，所以显得不仁。天地只按自己的规则运行，合道则生，不合道则亡，其他的一概免谈。